Préface à "Donner du Sens au Non Sens" de Raymond Moody

Une voie nouvelle pour explorer d'autres dimensions de la conscience
Jean Staune

Médecin psychiatre, mais également philosophe, le docteur Moody est mondialement connu pour son travail de pionnier sur les expériences de mort imminente (NDE, Near Death Expérience en anglais).
C'est pourquoi le lecteur pourrait être surpris de la teneur de l'ouvrage qu'il tient entre ses mains.
Et pourtant Raymond Moody considère que ce travail est le plus important qu'il ait jamais publié !
Pour comprendre pourquoi, il nous faut franchir trois étapes.

Tout d'abord lever un certain nombre de barrières mentales établies par notre civilisation, la civilisation occidentale inspiré par la pensée grecque.
Depuis tout petit nous sommes formatés à penser que l'adjectif « insensé » est une insulte et que l'absence de sens est, soit quelque chose de faux (tel que 2 + 2 égale 5, par exemple) soit ne représente simplement « rien ».
Mais ces deux approches du non-sens sont elles-mêmes fausses.
Comme le démontre Raymond Moody dans les premiers chapitres, le non-sens est un langage complexe et structuré, reposant sur un certain nombre de forme facilement reconnaissables et classifiables.
Le non-sens n'est donc pas « rien ». Et le non-sens n'est ni vrai ni faux.

Pour mieux comprendre cela nous devons franchir l'étape suivante qui nous amène à considérer les koans zen, les propos des autistes ou ceux des chamanes et des magiciens de toutes les traditions.
Quand un koan nous dit : Si tu parviens
au sommet de la montagne, 
continue de monter ou les mains vides, je tiens une pelle, quand le génial autiste Daniel Tammet intitule le récit de sa vie Je suis né un jour bleu, ce sont clairement des expressions dépourvues de sens qui correspondent à certains type de non sens analysés ici par l'auteur.
Pourtant nous comprenons tous qu'il y a quelque chose « derrière » de tels propos.
Les magiciens égyptiens ou grecs, les sorcières du Moyen Âge ou les chamanes de différentes civilisations ont tous recours à des formules, des invocations, dont certaines sont totalement dépourvues de sens.
Le fait qu'elles se retrouvent dans des rituels codifiés par de nombreuses civilisations montre bien qu'elles correspondent à quelque chose de fondamental dans la psyché humaine.

La troisième étape concerne nos présupposés logiques, basés sur la logique du tiers exclu chère à Aristote (mais aussi à l'Évangile : Que votre oui soit oui et que votre non soit non – Matthieu 5,37) selon laquelle, si quelque chose est vrai, alors son contraire est faux.
C'est une logique très raisonnable et tout à fait nécessaire dans la plupart des cas de notre vie quotidienne mais, depuis la révolution de la physique quantique, elle a largement perdu son caractère universel.
En effet, la physique quantique nous montre que si, à notre niveau de réalité, une onde et un grain de sable sont deux formes d'existence totalement opposées et incompatibles, le fondement de ce qui existe, aussi bien dans la matière que dans la lumière, est composé à la fois d'ondes et de corpuscules. Pour cela il faut introduire un autre niveau de réalité où ce qui est contradictoire à notre niveau devient complémentaire, comme peuvent l'être les deux faces d'une pièce de monnaie ou les deux visages du dieu Janus.
Une « logique du tiers inclus » a été particulièrement développée dans le monde francophone par Stéphane Lupasco, puis par un de ses disciples, le physicien Basarab Nicolescu, mais on en trouve des traces parmi les fondateurs de la physique quantique, avec cette fameuse phrase de Niels Bohr : L'opposé d'une déclaration exacte est une fausse déclaration. Mais l'inverse d'une vérité profonde peut être une autre vérité profonde.
Ce qui est une belle façon d’affirmer que si la logique classique est indispensable dans notre vie de tous les jours elle ne porte pas sur le fond des choses. Dans un tel cadre logique (qui fut déjà entrevu par Nicolas de Cues avec la notion de « conjonction des opposés » … et qui se trouve au centre du mystère principal du christianisme, la conception du Christ comme «vrai homme et vrai dieu ») on peut donc parfaitement concevoir que quelque chose soit à la fois vrai et faux (ou ni vrai ni faux) en fonction du niveau de réalité dans lequel vous le considérez.

Une fois que nous avons franchi ces trois étapes, ne pas avoir de préjugés négatifs sur la notion de non-sens, comprendre qu'il y a un composant de la conscience qui échappe aux analyses et aux approches rationnelles, accepter la possibilité, dans un certain nombre de cas, d'une autre logique, celle du tiers inclus, alors nous sommes prêts pour commencer l'exploration fascinante que nous propose cet ouvrage.
Car les différents types de non-sens analysés ici nous permettent de postuler l'existence de faculté inconnue de l'esprit, qui ouvre une porte vers des états de conscience alternatifs lui permettant de voyager dans d'autres réalités.

Ce qui frappe le plus, quand on parle avec les témoins des expériences de mort imminente ou avec des mystiques, c’est le caractère ineffable de leur expérience, l’impossibilité pour eux de nous la transmettre avec des mots qui soit signifiants pour nous. Pour Raymond Moody, les auteurs de poèmes dépourvus de sens, les personnes pratiquant la glossolalie (parler en une langue inconnue et incompréhensible), les personnes atteintes de désordres neurologiques, (ou simplement temporairement perturbées) les amenant à faire des « salades de mots », les personnes qui s’apprêtent à mourir, les chamanes des différentes civilisations, expérimentent une dimension supplémentaire de la conscience que nous avons tous l'occasion de rencontrer… au cours de nos rêves, activité de la conscience qui est en permanence « truffé » de non-sens.

Si cela peut vous mettre mal à l’aise de voir rassemblé sur le même plan des chamanes, des poètes, des mystiques et des malades mentaux, considérez un instant la découverte du docteur Dominique Laplane concernant la « conscience pure ».
Certains de ses patients sont atteints d’une maladie qui supprime toute réaction. Si on les laisse seuls dans leur bain, ils n’en sortiront jamais. Mais dès qu’on les stimule, qu’on interagit avec eux, ils se comportent de façon quasi normale et peuvent entrer en relation avec leur entourage. Si on leur demande s’ils étaient conscients pendant la durée de leurs « absences » ils répondent :
- Oui
- Et à quoi pensiez-vous pendant ces moments-là ?
- À rien.
- C’est impossible, si on est conscient, on doit bien penser à quelque chose, avoir au moins des images qui nous traversent l’esprit…
- C’est impossible pour vous docteur, mais pas pour moi !
Laplane établit une distinction absolument fondamentale entre la conscience et les contenus de la conscience. L’existence d’une « conscience pure » ou d’un état de « conscience vide » pendant lequel le sujet reste conscient bien que rien ne se passe dans son esprit, prouve que l’on ne peut pas identifier la conscience avec l’ensemble de ses contenus. Il semble que cette découverte constitue un progrès important de nos connaissances car des spécialistes comme Dennett, Damasio ou Crick ne peuvent même pas imaginer qu’un tel état existe.
L’existence d’un état de « conscience pure » semble également recouper les témoignages de méditants orientaux qui parviennent, après de nombreux efforts, à cet état de « non-pensée ».

Ici, nous serions dans la même situation avec le non-sens : les malades souffrant de maladies neuro-dégénératives accéderaient, à leur corps défendant, à des états auxquels l'homme peut accéder naturellement, exactement comme les personnes atteintes du syndrome de perte de l'auto activation expérimentent, bien malgré elles, les états atteints par certains mystiques. Des malades, à commencer par certains autistes, pourraient, par « effraction », ouvrir les portes d’autres formes de conscience.

Parmi les très nombreux exemples que donne Raymond Moody, celui qui m'a le plus frappé est celui de Lewis Carroll décrivant la création de son poème La chasse au Snark. Beaucoup de gens se sont penchés sur la signification éventuelle que pouvait avoir ce poème dépourvu de sens. Lewis Carroll nous explique qu'il ne faut pas y chercher de sens caché mais surtout que les différentes strophes de ce poème se sont présentées à lui comme préexistantes : Un peu plus tard, le reste de la strophe m’est venu à l’esprit jusqu’à sa dernière ligne ; et donc petit à petit, à des moments perdus durant les deux années suivantes, le reste du poème s’est reconstitué de lui-même jusqu’à sa dernière strophe (page 120).
Pour un philosophe platonicien comme moi c’est très perturbant… et très important. On imagine en général qu'il existe de toute éternité des types, un peu comme les concepts mathématiques, avec lesquels nos cerveaux peuvent entrer en contact, tandis que le reste serait, en quelque sorte, du bruit de fond.
Le témoignage d'un homme aussi éminent que Lewis Carroll nous apprend que ce que nous pouvons considérer comme du bruit de fond a également sa forme d'existence dans l'invisible et peut être « capté » par un cerveau humain de la même façon que des vérités mathématiques, comme en témoigne de grands mathématiciens tels que Roger Penrose ou Alain Connes.
Cela nous enseigne aussi qu’il faut renoncer à trouver un sens caché au non sens. Moody insiste sur ce point, il faut accepter le non sens comme une donnée située au-delà de toute forme de signification classique et non pas chercher à le décoder.

Parmi les très nombreuses citations que contient cet ouvrage, celle qui m'a peut-être le plus marquée est celle de Chesterton quand il nous dit : il est impossible de faire ressortir l’âme des choses à partir de la seule logique. (page 149). Il parle bien entendu ici de la logique aristotélicienne, mais je dirais que même si la logique du tiers inclus permet un important progrès, elle ne nous permet pas d'accéder au fond des choses, à la réalité ultime. Cette phrase est comme une justification de l’existence du présent ouvrage, qui tente un exploit paradoxal (et l’auteur en est bien conscient) : analyser rationnellement ce qui est au-delà de la raison !
La démarche que propose cet ouvrage est donc une « pierre de rosette » pour essayer de mieux appréhender ce que rapportent les témoins d'une expérience de mort imminente ou les mystiques, et enrichir la compréhension que nous avons de notre conscience en découvrant ce que Raymond Moody appelle un « flottement libre de la conscience » ou un « état de conscience surréaliste particulier ».

Mais c'est au dernier chapitre que l'on comprend l'ambition véritable de la démarche de Raymond Moody.
Il s’agit de relever le défi lancé à tous les croyants par David Hume, et à
sa suite par de nombreux philosophes positivistes ou analytiques, quand ils affirment que l’idée même d'une vie après la mort est absurde et insensée, la mort étant, par définition, la fin de la vie (on comprend mieux au passage pourquoi l’ouvrage majeur de Raymond Moody s'appelle La vie après la vie et non La vie après la mort).
Moins connu des lecteurs francophones, Hume est extrêmement influent dans le monde anglo-saxon, et il a contribué à façonner une pensée matérialiste, celle de la modernité qui, à rebours de toutes les autres civilisations, décrète que la question de la vie après la mort n'est même pas une question. Voilà ce qu’il nous dit : Par la seule lumière de la raison, il semble difficile de prouver l’immortalité de l’âme [...] Par quels arguments ou par quelles analogies pouvons-nous prouver un état d’existence que personne n’a jamais vu et qui ne ressemble aucunement à tout ce qu’on a jamais vu ? [...] Il faut pour cela quelque nouvelle espèce de logique et quelques nouvelles facultés de l’esprit, qui puissent nous rendre capables de comprendre cette logique.

L’analyse du texte montre que, lorsqu’il mentionne « une nouvelle espèce de logique et des nouvelles facultés de l’esprit », c’est une façon d’enterrer à jamais la question (« revenez quand votre esprit aura acquis de nouvelles facultés ! »). « Eh bien, banco » lui répond Moody ! Ce n'est pas parce que quelque chose n'a pas de sens que l'on ne peut pas l'analyser rationnellement, nous avons à notre disposition
la logique non aristotélicienne, et le non sens, qui nous permet de pénétrer dans d’autres dimensions, est un signe de l’existence de nouvelles facultés de l’esprit (nouvelles par rapport aux conceptions de la science moderne, mais qui étaient connues des autres civilisations) !

Mais l’ambition de Raymond Moody va bien au-delà d'une simple légitimation de l'étude de la question d'une vie après la mort. Ultimement, il s’agit de fournir aux futurs explorateurs de la conscience de nouveaux outils pour décrire le monde qu'ils auront entrevu.
Il fait le pari que lorsque certaines personnes familiarisées avec les différentes formes de non-sens qui sont présentées dans cet ouvrage feront un jour une expérience de mort imminente, les récits qu'ils rapporteront seront très différents des récits actuels, qui sont profondément limités par le fait que ceux qui ont fait l’expérience ne peuvent la décrire qu’avec des propos ayant un sens pour une civilisation comme la nôtre, « prisonnière » de l'espace, du temps, de l’énergie et la matière.

Se familiariser avec les formes de non sens, c’est s’affranchir des limitations qui s'appliquent à notre monde pour aller explorer des dimensions entrevues aussi bien par les mystiques, les chamanes, les poètes, certains malades, les mourants et ceux qui ont vécu une expérience de mort imminente.

Si cela se réalise un jour, alors Raymond Moody aura donné la pierre de rosette qui manquait aux explorateurs des « états surréalistes de la conscience » et aura apporté à l'humanité quelque chose d'encore plus important que son best seller La vie après la vie. C’est ce qui fait l’enjeu et l'importance de l'ouvrage que vous allez lire maintenant.